2013 AL 2017 LA FE Y LAS DROGAS: NUESTRO ORIGEN Y PASADO ALUCINOGENO ~ TODO LO QUE SOMOS, ES EL RESULTADO DE LO QUE HEMOS PENSADO

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BIENVENIDOS A LA PRISION 3D, TU EXPRERIENCIA SERA COMO VIENE ESCRITA EN TU CARTA NATAL DE ENTRADA A ESTA DIMENSION Y, SOLO PUEDES SOPORTAR TU CONDENA TRABAJANDO INTERIORMENTE TUS PENSAMIENTOS Y CUIDANDO TUS PALABRAS ... PORQUE SOMOS EL RESULTADO DE LO QUE HEMOS PENSADO Y HABLADO Y, DE LO QUE PENSAMOS Y HABLAMOS BAJO LA INFLUENCIA COSMICA.

GrowLandia .. La Fe y las Drogas :
Los primeros seres humanos tuvieron que vivir en un mundo marcado por la incertidumbre donde la supervivencia era la principal prioridad. Para poder sobrevivir el ser humano tuvo que aprender a alimentarse donde cualquier planta podría ser un buen alimento o una sentencia de muerte. Evidentemente en alguna ocasión el ser humano tuvo que consumir sustancias alucinógenas con las consecuencias que ello conlleva, imagínense como pudo afectar eso a la percepción de la realidad de alguien que no es consciente de lo que esta tomando, sin duda podría pensar que la experiencia vivida es de una índole milagrosa o mística.

La falta de información y la curiosidad lleva a intentar explicar cosas que suceden en su entorno, como la muerte de un semejante, el ocaso del sol o simplemente una enfermedad. Por ello, en esta época la religión se convirtió en la forma básica de entender el mundo. Su objetivo era explicar sucesos los cuales no comprendemos o no sabemos su origen o razón; en general, todas las religiones intentan explicar dos cosas: el origen de todo y qué es lo que pasa después de la muerte. Ciertas ramas de la ciencia también procuran arrojar luz a estas preguntas pero con métodos distintos, ésta busca pruebas y las religiones se apoyan en la fe. La fe por lo general es la creencia incondicional de la palabra de un dios o dioses materializada por uno o varios profetas o chamanes, como por ejemplo Jesucristo, Siddharta Gautama (Buda) o Muhammad (Mahoma es una mala traducción al castellano y es ofensivo para los musulmanes, el porqué lo podéis ver aquí).

¿Nos hacemos un padrenuestro? (la fe y las drogas)

¿Cómo llegan los profetas a materializar esa palabra divina? Mediante una experiencia religiosa mística, o como quieran llamarlo, por parte de un profeta. Una experiencia de ese tipo se explica de la siguiente forma: la persona entra en contacto con un “ser divino” [Nota de CDA: "Su Ser Divino"] y obtiene una revelación. Evidentemente los creyentes otorgan un alto grado de deidad a estos profetas, pues son el instrumento comunicativo de un dios determinado.

A este punto creo que es evidente a donde quiero llegar con el título del artículo: ¿es posible que la experiencia religiosa esté provocada por el consumo, accidental o intencionado, de alguna droga?. Hay religiones que reconocen el uso de enteógenos —cuyo uso ritual es muchísimo más antiguo que el recreacional— para obtener revelaciones, como en el caso de regiones de la actual Argelia hace 11.000 años o de algunas civilizaciones precolombinas por nombrar algunas; otras, sin embargo, como el Islam, el Judaísmo o el Cristianismo criminalizan su consumo.

Comenzaré con las tribus nativas norteamericanas. Antes de existir los países actuales, tribus de la zona suroeste de Estados Unidos y el norte de México hacían uso del peyote para estar en comunión con el mundo espiritual y como medicina. Las creencias de estas tribus son muy variadas algunas incluso incluyen la creencia en Jesucristo. Hoy día en Estados Unidos y México se sigue realizando el llamado ritual del peyote y es incluso legal en EEUU desde que se aplico la ley federal de libertad religiosa de los indios americanos de 1978, de ella se benefician al rededor de 250000 creyentes. En México el gobierno mexicano otorga un permiso a los huicholes para hacer el ritual. El peyote, para quien no lo sepa, es un cactus que crece de forma natural en el norte de México y sudoeste de EEUU, que contiene muchos alcaloides psicoactivos entre los cuales se encuentra la mescalina, la principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos.



Continuando con el continente americano, donde crecen multitud de plantas que contienen sustancias como el DMT predominante en la corteza de la Mimosa hostilis que se mezcla con otras plantas endémicas para hacer la ayahuasca un brebaje cuyos efectos alucinógenos son característicos y considerados mágicos por las tribus del Amazonas. El DMT es el alucinógeno más potente que existe. El doctor Rick Strassman presentó la controvertida hipótesis de que la glándula pineal, alojada en el cerebro, libera una cantidad masiva de DMT justo antes de la muerte produciendo alucinaciones, como la luz al final del túnel, separación del alma y el cuerpo, etc. Además, en su libro “The Spirit Molecule” relaciona la producción en el cuerpo humano de este alcaloide con conceptos de religiones orientales como el chakra de la cabeza (sahasrara chakra) o “el tercer ojo”. La glándula pineal además produce la melatonina, hormona cuya cantidad disminuye con la edad, es fotosensible y regula los ciclos de vigilia y sueño, expulsando dicha hormona en la oscuridad produciendo un estado de calma e introspección. También es muy común el consumo en rituales religiosos en tribus americanas de hongos como el Psilocybe mexicana (también llamado seta de dios por los aztecas).



Para terminar con América es evidente que hay que mencionar el Rastafarismo, religión nacida en la isla de Jamaica. Esta religión, o mas bien dicho, forma de vida surge como una reinterpretación de la biblia cristiana (cuya traducción consideran racista y eurocentrista) siendo esta el camino a la liberación espiritual para la gente de cualquier marco cultural o étnico. Por todos es conocido el consumo de marihuana o ganja por parte de los rastafaris, planta a la cual veneran y cuyo consumo les sirve para conectar con Jah el dios rastafari que reside en cada persona. El nombre de rastafari  viene del ultimo emperador de Etiopía, Haile Selassie I apodado Ras Tafari (jefe creador), el cual es considerado el mesías de los rastafaris. El consumo de marihuana no es ni mucho menos exclusivo de los rastafaris como veremos a continuación.



Termino con América para pasar a África, cuna de las tres religiones más conocidas de occidente, estas son el Islam, el Judaísmo y el Cristianismo (aunque dejaré esta para el final del artículo, lo bueno se hace esperar). Tanto el Islam como el Judaísmo comparten la idea de que es pecado dañar el cuerpo ya que es parte de la creación de sus respectivos dioses. Sin embargo debido a cultural las dos hacen algunas excepciones.

En el Islam está prohibido tomar sustancias que dañen el cuerpo, la prohibición más fuerte en el Islam en tema de drogas es respecto al consumo de alcohol, el cual solo está permitido para usos industriales, científicos y médicos. Aunque por lo general todas las sustancias que dañen el cuerpo están prohibidas en el islam, el consumo de cannabis es y ha sido muy común en muchos países islámicos. Era muy frecuente en el mundo islámico usar el hachís no solo de forma recreativa, también de forma medicinal y para rituales religiosos. Los faquires (término originariamente islámico que ese extendió y popularizó posteriormente en la India), que eran personas que poseían por lo general uno cuantos trapos para vestir una pipa para fumar hachís y un cuenco para mendigar, eran considerados en la cultura islámica como hombres santos. Por su intoxicación se consideraba que estaban más cerca de Dios.



Ahora es el turno del judaísmo, en el cual al igual que en el Islam esta prohibido el consumo de sustancias de dañen el cuerpo. Sin embargo es frecuento el uso de brebajes alcohólicos en celebraciones judías, por ejemplo en el Purim algunas comunidades judías todos los hombres adultos están obligados a emborracharse hasta que se olvide la diferencia entre las frases hebreas “Maldito sea Amán” y “Bendito es Mordejai”, lo que significa alcanzar el mundo espiritual Atzilut en donde todos los opuestos se unen. Este caso no es el único ni mucho menos en rituales religiosos judíos en los que se requiere alcohol para realizarlos. El alcohol no es la única droga presente en la religión judía, el rabino Aryeh Kaplan, un destacado investigador de meditación judía, menciona en su libro el LSD y la mescalina como fuente de experiencia espiritual positiva. También sugirió que algunos cabalistas medievales utilizaban algunas drogas psicodélicas, a pesar de que fue desalentado por los místicos más conservadores. De hecho, uno puede encontrar en la cabalística médica manuales de referencias a los poderes ocultos de la mandrágora, las plantas psicoactivas Harmal y otras. Al igual que en el Islam el cannabis forma parte de Judaísmo también. Según Aryeh Kaplan, se menciona en varios textos hebreos, la utilización del cannabis como ingrediente en el aceite de la unción sagrada. En el antiguo testamento se menciona muchas veces una hierba conocida como kaneh-bosem, la cual se cree que es marihuana. Más adelante, cuando trate la región cristiana volveré a hablar de drogas usadas por los judíos.

En la antigua Grecia también hay evidencias del consumo de drogas en actos religiosos, un ejemplo de ello es el caso del santuario de Delfos, dedicado al Dios Apolo, donde la famosa Pitonisa emitía sus clarividentes oráculos, la preparación de la Pitonisa consistía en mascar ciertas hojas, aspirar sahumerios y beber agua de una fuente determinada, además de situarse en un lugar del templo donde surgían vapores embriagadores de una hendidura. De esta forma la Pitonisa entraba en un trance visionario que le permitía emitir sus oráculos. Platón llamó a esta experiencia, estado de delirio. Otro ejemplo en la antigua Grecia es la celebración conocida como “misterios de Eleusis” llamada así dado que los asistentes juraban secreto sobre los que se realizaba en la ceremonia a la cual los peregrinos solo se podía asistir una vez en su vida. En la ceremonia se bebía un elixir llamado Kykeón que daba lugar a una experiencia que marcaba a los consumidores de por vida, no se conocen todos los ingredientes del Kykeón, se sabe que contenia harina de un grano contaminado por un hongo llamado cornezuelo o ergot que contiene ciertos alcaloides de potencia visionaria similar a la del LSD. También era frecuente el consumo de alcohol para honrar a Baco.

Continuando con los imperios mediterráneos en Egipto se utilizaba un incienso ceremonial llamado Kyphy extraído probablemente del cáñamo. En países islámicos como Marruecos se prepara el kief o quife, que es el polvo resultante de golpear una planta de cannabis con una bolsa de tela. Es muy probable que el kyphy egipcio fuese lo mismo que el kief.

El Hinduismo como muchas religiones prohíbe el consumo de drogas no farmacéuticas, pero en el pasado estas formaron una parte esencial de su culto. La marihuana era esencial en esta religión. Los hindúes afirmaban que el dios Shiva proporcionó a la humanidad la planta de la marihuana como muestra de gratitud, por lo que creían que el cannabis estaba directamente conectado a Shiva. Una de las tradiciones hindúes es preparar y beber Bhang o la bebida de Shiva que es una infusión de leche, almendras, azúcar, especies y cannabis. Otra droga tradicional hindú es el Soma, consumida por los fieles hindúes, de la cual no se conoce su receta exacta pero lo mas probable es que estuviese hecha a base de cannabis o con plantas trepadoras y setas alucinógenas. El consumo de soma no era un rito circunstancial, sino el verdadero centro de experiencia religiosa que justificaba la existencia del culto. Las hojas de la Mitragyna speciosa, también llamada Kratom, es consumida tradicionalmente por los hindúes en infusiones, las cuales le proporcionan propiedades estimulantes y opiaceas.



Pasamos ahora a una religión muy relacionada con la anterior, el Budismo. El Budismo es un a religión no teísta basada en las enseñanzas de Siddharta Gautama (buda) el cual provenía de una casta hindú. El quinto precepto de la ética budista prohibe el consumo de sustancias que alteren la consciencia, a diferencia de los mandamientos cristianos los preceptos budistas no se formulan como imperativos, sino como reglas voluntarias. Algunas corrientes del budismo utilizan el cannabis y otras plantas psicoactivas con fines medicinales. El alcohol también esta presente el Budismo, por ejemplo, como parte del ritual tsok Ganachakra, donde algunos consumen como ofrenda alcohol de grano (el cual es un derivado conceptual de la soma hindú). Hay algunas evidencias del uso de semillas delirantes de daturas en rituales de algunas doctrinas budistas. Las plantas daturas son venenosas y contienen muchos alcaloides de muchos tipos, desde afrodisiacos hasta alcaloides como la escopolamina, la cual provoca una amnesia haciendo perder la consciencia, actualmente la usa en Colombia con fines delictivos para robar a los afectados por su consumo, dado que pierden la voluntad y se convierten en títeres de los delincuentes. Para finalizar con el Budismo solo decir que se cree que es posible mediante meditación la glándula pineal segregue DMT, como ya comenté antes se relaciona la glándula pineal con el tercer ojo.



Ahora es el turno del Cristianismo. En el Cristianismo no se condena el consumo de drogas de una forma tan severa como en otras religiones. A priori la única droga presente en esta religión es el alcohol, cuyo consumo solo es pecaminoso si es en exceso. En algunos ritos cristianos los sacerdotes consumen vino, el cual simboliza la sangre de Jesucristo.




Pero el vino no es el único alcohol asociado al Cristianismo, ¿Os suena el nombre de John Cor? Supongo que a muchos sí debido a que el whisky de menos de 5 euros del Mercadona tiene este nombre, pero ese nombre es en honor a John Cor, que fue un fraile escocés al que se le atribuye la destilación del primer whisky de la historia. El primer registro que da mención del whisky escocés, datada el 1 de junio de 1494. También se sabe que muchos frailes producían cerveza. Es evidente que el alcohol fue y es una parte importante el culto cristiano.

A este punto podéis llegar a pensar que el consumo de alcohol no es nada comparado con el consumo de alucinógenos frecuente en religiones americanas o el consumo cannabis frecuente en muchas religiones, y estoy totalmente de acuerdo con ello, dado que un informe de la Organización Mundial de la Salud concluyó que un 4% de los decesos a nivel mundial corresponden al abuso de la bebida, causando más muertes que el sida, la tuberculosis o la violencia. El alcohol es la segunda droga que más muertes causa en la población, la primera es el tabaco (superando con creces a dogas como el cannabis, la cual en 7000 años de consumo conocido no ha sido registrada ninguna muerte por su intoxicación).




Pero el alcohol no es la única droga relacionada con el Cristianismo. Benny Shanon, profesor del Departamento de psicología cognitiva de la Universidad Hebrea de Jerusalén, afirma que: El profeta Moisés se encontraba bajo el efecto de poderosos alucinógenos cuando bajó del Monte Sinaí y presentó al pueblo judío los Diez Mandamientos. Una afirmación arriesgada debido a las pocas pruebas que existen de tal evento, pero no es de extrañar teniendo en cuenta que el consumo de psicotropos formaba parte de los rituales religiosos de los judíos mencionados por el libro del Éxodo en la Biblia. Por lo que esta reunión de Moíses con el pueblo de Israel es posible que estuviese condicionada por el consumo de estupefacientes. Otra razón más para aportar solidez a este argumento es que la Biblia afirma que el pueblo israelí ve sonidos, un fenómeno conocido como sinestésia  la cual esta asociado al consumo de algunas sustancias alucinógenas como por ejemplo el LSD. Esto cobra más realismo aún si consideramos que en los desiertos del Sinaí egipcio y del Neguev israelí hay hierbas y plantas alucinógenas que los beduinos siguen utilizando. También se especula el maná, el alimento que cosecharon las tribus de Israel, fueron en realidad drogas enteógenas, esto es debido a similitudes del Psilocybe y la descripción bíblica del maná.

Para terminar con el Cristianismo me remontaré a su origen, donde Jesús y sus seguidores realizaron una revolución religiosa y moral. ¿Les recuerda a algo un grupo de jóvenes proletarios proclamando la paz y el amor y en contra del materialismo siendo perseguidos por un imperio?, a mi sí, al movimiento hippie de los años 60/70 en Estados unidos. En mi opinión poca diferencias hay entre Jesucristo y por ejemplo John Lennon. Como ya hemos visto las drogas forman parte de los rituales religiosos judíos, teniendo en cuenta que Jesucristo era judío la similitud con el movimiento hippie estadounidense es mucho más clara. Teniendo en cuenta esto podemos considerar que el origen de la religión cristiana no es muy diferente del origen del movimiento hippie. Pese a tener una cultura bien parecida a la de Jesucristo y sus seguidores, el movimiento hippie ha sido tachado de pecaminoso en varias ocasiones por el Vaticano, incluso llegando a afirmar que: ”La cultura hippie de la década del 60, es la causante de los abusos sexuales a miles de niños enel mundo por parte de sacerdotes católicos”. Aún más, me atrevo a afirmar que si Jesucristo apareciese en la actualidad seria tachado de “perroflauta” o algo similar por las autoridades cristianas.



A este punto del articulo me parece que la relación entre fe y drogas es bastante clara, es mas un experimento científico realizado por el teólogo W.N Pahnke confirmó experimentalmente que hay algunas drogas capaces de engendrar la experiencia de Dios dentro de uno mismo. Pahnke suministró a un grupo de diez seminaristas una dosis de psilocibina, alcaloide del teonanácatl, un hongo que se consumía en rituales en la América precolombina. Pasadas cinco horas el 90% afirmó que había experimentado una intensa experiencia mística . Tiempo después se realizó un nuevo experimento a un colectivo de más de 200 personas, en esta ocasión laicas. El resultado fue muy similar, ya que el 96% declaró haber experimentado imágenes o sensaciones religiosas de algún tipo.

Karl Marx dijo: “La religión es el opio del pueblo”. Creo que después de recopilar toda esta información Marx podría haber afirmado simplemente: “La religión es el opio”.
Visto aquí http://es.growlandia.com/noticias/actualidad/nos-hacemos-un-padrenuestro-la-fe-y-las-drogas.html 

BUDA. (Siddhārtha Gautama)

The History of South America

LA MAGIA DE LOS ÁRBOLES Y PLANTAS .. 

MEDICINA CUERPO~ALMA

Desde siempre, la madre Naturaleza ha puesto a nuestra disposición un gran jardín botánico. En este jardín, los primeros pobladores encontraron los remedios a sus males. Posteriormente y con la evolución, se aprendió a extraer los principios activos de las plantas, y confeccionar, lo que a día de hoy, se conocen como medicamentos.

No obstante, a parte de las propiedades farmacológicas que puedan tener las plantas, éstas también poseen una serie de características mágicas conocidas y aprovechadas ya, por nuestros antepasados. La mayoría de plantas y árboles mágicos son extraídos de la magia celta y druida, y de sus grandes conocimientos de la Naturaleza y del bosque. Vamos a ver a continuación, como se las arreglaban nuestro ancestros para hacer frente a un sinfín de problemas, tanto físicos, como espirituales.

Abedul (Birch) (Betula alba)

Genero: Femenino.
Planeta: Venus.
Elemento: Agua.
Deidad: Tor. 
De la corteza del Abedul y del Sauce se extrae ácido acetil salicílico, o más conocido como "aspirina". Los druidas conocian sus propiedades analgésicas y lo usaban para sus pociones y medicinas. Es el primero en el alfabeto ógmico, y es utilizado como símbolo de un nuevo despertar, crecimiento fértil, y ganancias. Por ello en Pembrokeshire, Reino Unido, una joven entrega a su amado ya sea una pieza de abedul como símbolo de envalentonamiento diciendo "Ahora puedes comenzar", o una pieza de Almendro "Sé sabio y desiste".El Abedul es un árbol muy abundante en el norte de Europa, sobretodo en Dinamarca, Suecia y Noruega.

Usos mágicos: Protección, exorcismo, purificación. Las ramitas de Abedul se han utilizado para exorcizar espíritus golpeando suavemente a las personas o animales poseídos, dado que es una hierba purificadora y limpiadora.
El árbol también se emplea para la protección, algunos colgaban una cinta roja alrededor del tronco para así librarse del mal de ojo. Se dice que el Abedul también protege del rayo. Algunas Brujas hacían sus escobas con ramitas de Abedul. El Abedul es un árbol mágico, que nos inspira felicidad y sabiduría interior; el Abedul es símbolo de luz, purificación y espiritualidad. Su energía nos da fuerza contra el desánimo y la autocompasión, nos ayuda a ver claro en momentos de bloqueo (crisis), para lograr liberación interior. Representa la energía de Mercurio. Ayuda a personas que se sienten sucias y se resisten a perdonar. También para personas con cierta rigidez, aferradas a viejos hábitos y que están en constante alerta, con temor a relajarse.Utilizado  en baños para purificaciones energéticas. Repele las malas energías y atrae protección y buena suerte. Su energía propicia la meditación y las canalizaciones.El Abedul cuyo nombre mágico es Beth "mundo", era considerado sagrado por los celtas, que representaba para estos al Dios de los vivos y de los muertos.

Abeto

Posee el don de potenciar la fecundidad tanto en los seres humanos como en los animales. La hoja de Abeto que se vaya a utilizar como amuleto debe ser arrancada del árbol por la persona que la necesite, y debe llevarse guardada en la cartera, aunque se seque hasta que produzca su efecto

Cannabis sativa

Cannabis sativa (cáñamo o marihuana)¹ es una especie herbácea de la familia Cannabaceae, con propiedadespsicoactivas. Es una planta anual originaria de las cordilleras del Himalaya, Asia.² Los seres humanos han cultivado esta planta en el transcurso de la historia como fuente de fibra textil, aceite de semillas y alimento (generalmente, con variedades de bajo contenido en THC, llamadas cáñamo). Se ha utilizado durante milenios como planta medicinal —con registros escritos que datan de 2737 a.C.³ —, como psicotrópico y como una herramienta de carácter espiritual. Su fibra tiene usos variados, incluyendo la manufactura de vestimenta, cuerdas, textiles industriales y papel. El aceite de sus semillas se puede usar como combustible y en la preparación de alimento del ganado.

«Marihuana» es un término genérico empleado para denominar a los cogollos de esta planta, que son sus flores femeninas, y al hachís (su resina), extraído del procesamiento de los tricomas glandulares, mayoritariamente asociados a las flores femeninas, que sintetizan y acumulan altos contenidos de cannabinoides.

Debido a sus propiedades psicoactivas, es una de las pocas plantas cuyo cultivo se ha prohibido o restringido en muchos países.

Cannabis medicinal

Artículo principal: Cannabis (psicotrópico)#Uso médico o terapéutico.

El cannabis medicinal (también llamado marihuana medicinal) se refiere al uso de la planta de cannabis como unmedicamento, recomendada la terapia a base de plantas o de drogas, así como sintética de THC y otros cannabinoides. Hay muchos estudios sobre el uso de la cannabis en el contexto de un medicamento. El uso de drogas en general, requiere una prescripción, y la distribución se realiza habitualmente dentro de un marco definido por las leyes locales. Hay varios métodos para la administración de dosis entre ellos, vaporizando o fumar los cogollos del Cannabis, beber o comer extractos de cannabis, el THC y tomando pastillas sintéticas.

Agrimonia 

Ahuyenta los malos espíritus , proteje del mal de ojo, y neutraliza el daño que  quieran provocar terceras personas movidas porla envidia. Para confeccionar el amuleto se corta una rama, se le quitan las hojas y se secciona un pequeño tronco de no mas de 2 cm de extensión, al cual se le saca la corteza, guardándolo en el bolso o en un bolsillo. Tambien puede regalarse a un ser qerido, pero el traspaso de una mano a otra nunca debe de realizarse bajo la luz directa del sol, pues su poder mágico sse vería neutralizado si los rayos del sol tocaran los cortes transversales del tronco.

Ajenjo (Artemisia absinthium)
Genero: Masculino.
Planeta: Marte.
Elemento: Fuego.
Deidades: Iris, Diana, Artemis. 
Se trata de una planta estimulante del apetito el hígado y la vesícula biliar. (Hay que tener cuidado porque en grandes cantidades puede resultar venenoso.
Usos mágicos: Poderes psíquicos, protección, amor e invocación de espíritus. El Ajenjo se quema en forma de incienso para aumentar los poderes psíquicos. Si se cuelga en el espejo retrovisor del automóvil, protegerá de los accidentes en carreteras peligrosas. Ponerlo bajo la cama podrá atraer a la persona amada.
También se quema para invocar espíritus, mezclándolo con Sándalo tendrá un mejor efecto en cuanto a este propósito. Segun la leyenda, si se quema en un cementerio los muertos se levantarán y hablarán. Se usa como infusión/tónico de sus flores y hojas para revitalizar después de las sesiones mágicas.


Aguacate (Persea americana)
Genero: Femenino.
Planeta: Venus.
Elemento: Agua. 
Usos mágicos: Amor, deseo, belleza. Se come Aguacate para aumentar el deseo sexual. Sembrada en el hogar atraerá el amor. Las Varitas mágicas hechas con su madera son poderosos instrumentos mágicos. Si quieres realzar la belleza, lleva contigo una semilla de Aguacate.

Almendro 

Favorece las uniones afectivas, los vinculos sentimentales, y el triunfo del amor, pero solo es eficaz en los hombres. El hombre que desee alcanzar el amor de una mujer o hacer perdurar una relación afectiva que considera importante debe de coger con sus propias manos una ramita de almendro, cortarla quitarle las hojas, seccionar un trozo del tronco y llevarlo en un bolsillo.

Aliso (Alder) 

Por su resistencia al agua era utilizado para la fabricación de ruedas de molino, compuertas de canales fluviales, y cubos de ordeñe. Una gran variedad de tinturas eran obtenidas de este arbol: rojo de la corteza, verde de sus flores, marrón de sus vástagos. En el alfabeto de los árboles considerado de origen druídico, la letra 'F' relacionada con Bran (deidad) mantiene el cuarto lugar, siendo su referente el Aliso. Considerado sagrado por la creencia en su 'sangrado' al ser talado, la madera de este árbol fue utilizada por Bran 'El Elegido' para los pilares de un puente que construyó desde Gales hasta Irlanda con motivo del rescate de su hermana Branwen. Este árbol es especial entre los magos, ya que de aquí se sacaba la madera para hacer las varitas mágicas. Algunas de sus propiedades son: evita el mal de ojo, aleja la maldad, previene contra imprevistos, ayuda a defenderse de enemigos, favorece la clarividencia, y aviva la inteligencia. Para que este amuleto sea eficaz debe obtenerse un trozo de madera de aliso y otro de corteza, y guardarlos juntos en un pequeño saco de tela, que debe coserse con hilo o lana roja y llevarse siempre consigo

Brezo:

Los magos del S. XIX, creían que el brezo alertaba sus mensajes y facilitaba sus tareas de adivinación. Es un símbolo de juventud. Mantiene la humedad de la piel, conserva la apariencia juvenil y retarda el efecto visible del paso de los años. Ayuda a conservar la salud y prolonga la imagen joven de quien lo coloque bajo su protección. El amuleto debe realizarse pulverizando hojas secas de brezo, puede obtenerse en una floristería. El polvo debe de guardarse en un saco pequeño de color cruzo, arena o crema, cosido con hilo del mismo tono en punto de cruz. Este saquito tiene q colgarse del cuello con un cordel marron o colocarse entre la ropa interior cosido con hilo marrón. Este  color unido al amuleto, refuerza las propiedades.



Borraja

La Borraja aporta coraje y alegría. Desde la antigua Grecia, la borraja con sus hermosas flores azuladas en forma de estrella, fue utilizada para proporcionar coraje, disipar la melancolía y erradicar el mal humor. En la actualidad se ha descubierto que esas aparentes "cualidades mágicas" tienen una base muy real, pues esta planta estimula las glandulas suprarrenales (llamadas órganos del coraje). Estas glándulas segregan adrenalina, que es producida en grandes dosis cuando el ser humano se siente amenazado (ataque o defensa) o eufórico.
Los celtas asociaban estas flores con el valor, la valentía, el coraje, la fuerza y la protección. Hacían tomar una infusión  de borraja (tanto las flores como las hojas), cuando se debía comenzar una iniciación o una batalla. También se ultilizaba como condimento.


Bambú (Bambusa vulgaris)
Genero: Masculino.
Deidad: Hina.

Usos mágicos: Protección, suerte, deshacer hechizos, deseos. Graba tu deseo en un trozo de Bambú y entiérralo en un lugar apartado. O también un símbolo mágico, como el Pentagrama, para proteger el hogar al plantarlo en el patio. También se coloca en la puerta para atraer buena suerte.
El bambú se utiliza para romper embrujos, bien llevándolo en una bolsita o triturándolo hasta hacerlo polvo y quemandolo después.

Cedro (Cedrus libani o C. spp.)
Genero: Masculino.
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Deidad: Isis.

Usos mágicos: Curación, purificación, dinero y protección. El humo del Cedro es purificador y cura la tendencia a tener malos sueños. Se queman ramitas de Cedro y se machacan, o bien se hacen inciensos para curar los enfriamientos de cabeza.
El Cedro colgado protege del rayo. Un palo de Cedro tallado con tres puntas, se clava en la tierra con las puntas hacia arriba, cerca del hogar, para protegerlo de todo mal.
Si se guarda un trozo de Cedro en el monedero o bolsillo atraerá dinero; También se usa en los inciensos de dinero.
Se añade a los saquitos de amor y se quema para inducir los poderes psíquicos. El Cedro se puede sustituir con el Enebro.


Este árbol protege el hogar de robos, atracos, ataques violentos e incendios, así como de riadas, huracanes y tormentas. Respecto a las personas, resguarda de ladrones y asesinos. Cogerse una hoja de cedro con las propias manos, y atravesarla con un imperdible de plata. Este amuleto debe llevarse en la ropa interior, bolsillo o cartera.


Caléndula (Caléndula officinalis)

La Caléndula o Heliotropo se recoge en agosto, bajo el signo de Leo. Envuelta en hojas de Laurel o Espino Albar junto a un diente de lobo, da a quien la lleva el poder de ver en sueños el lugar en que está escondida la cosa robada así como al ladrón que la robó. Además será siempre estimado por todos, y no escuchará, dirigidas a él, más que palabras de paz.
La Caléndula, colocada en una Iglesia, impedirá salir de allí a las mujeres que han traicionado a sus maridos, en tanto que la planta no sea alejada.


Cactus

Usos mágicos: Protección y castidad. Debido a sus espinas, todas las especies de Cactus son protectoras. Si se cultivan en el interior protgen contra intrusos y ladrones, y también absorbe las malas influencias. Para que la protección se mayor debe plantarse afuera orientado a todas las direcciones. Las espinas del Cactus se emplean, por las Brujas, para dibujar símbolos mágicos y palabras en las velas. Después, éstas se llevan encima o bien se entierran para que liberen su poder.

Canela (Cinamomum zeylanicum)
Genero: Masculino.
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Deidades: Venus y Afrodita.

Usos mágicos: Espiritualidad, éxito, curación, poder, poderes psíquicos, deseo  sexual, protección y amor. Cuando se quema la Canela como incienso, origina elevadas vibraciones espirituales, favorece la curación, obtiene dinero, estimula los poderes psíquicos y produce vibraciones protectoras. La Canela también se emplea para hacer saquitos e infusiones con estos mismos propósitos.


Dulcamara

Planta utilizada por las brujas para realizar su famoso ungüento para volar, por sus propiedades narcoticas. Para acudir al sabbath, palabra hebrea que significa "Sabado" o "septimo dia"; las brujas según decia la creencia popular, se servian de ungüentos voladores que por arte de magia las trasladaban al aquelarre.

Según la tradición, las brujas se reunian en la noche de los Sabados, para celebrar sus aquelarres. En euskera, akelarre " prado del macho cabrío"; de aker "cabrón" y larre "prado". Acudian a lugares apartados de la población en plena naturaleza, convocadas por el demonio, que presidia las orgías en forma  de macho cabrío.
Aunque los estudiosos del tema aseguran que los aquelarres eran una mezcla de fiesta religiosa, asamblea de sociedad secreta , romería y juerga de borrachos. Donde estas contaban sus esperiencias, bebian, bailaban alrededor del fuego y tomaban sustancias alucinogenas, que provocaban una gran inhibición; a unas mujeres que conocian y beneraban la naturaleza.


Espliego

En Aragón existia la creencia que las tormentas podian conjurarse quemando ramitas de espliego cortado en la noche de San Juan. Con estos rituales se purificaban las casas paralibrarlas de los malos espiritus, ademas de aromatizar el ambiente y desinfectar los hogares de posibles enfermedades infecciosas.
Las plantas se utilizaban como desinfectante natural y accesible de los hogares. Las flores del Espliego se usaban en el agua de baño de la Roma antigua. La sabiduría popular conocía las propiedades del mundo vegetal que les rodeaba y en este caso, sabían que el espliego limpia física y energéticamente.
Constantino Cabal, en su libro "Del Folclore de Asturias", dice que el espliego es la esencia que desprenden por el aire las xanas, o espiritus femeninos de la naturaleza, durante sus bailes en la Noche de San Juan.
Las xanas son pequeñas, blancas y de largos cabellos. Viven en cuevas, fuentes, ríos y bosques Asturianos; rodeadas de grandes cantidades de oro.

Fresno: 

El fresno es un árbol famoso por auyentar las influencias malignas si se planta a la entrada de cas. El látigo de fresno es el único que puede controlar a los caballos endiablados.

Las fuertes y rectas ramas del Fresno, eran utilizadas para fabricar lanzas, remos, postes de cercas, mangos de armas y herramientas, muebles, y parte de embarcaciones. Tiene connotaciones religiosas como vara druídica (se han encontrado en Anglesey ejemplares con decoraciones espiraladas).

E l Fresno es un árbol sagrado de la mitología Celta, al que se le atribuían poderes sobrenaturales, porque según los Druidas nunca era herido por el rayo. Estas creencias perduran con los siglos en la memoria colectiva de los pueblos; por eso en algunos pueblos, los campesinos que eran sorprendidos por una tormenta buscaban refugio bajo un Fresno, pues creían que bajo este árbol el rayo no iba a caer.
   Símbolo de juventud, larga vida y prosperidad. Conectándonos con las fuerzas espirituales del Universo, nos proteje a nivel psíquico y emocional. Su energía es utilizada para iluminar la mente, dar equilibrio, salud y resistencia a nuestro cuerpo. Estar en contacto con el, nos aporta juventud, aplomo y sentimiento de amor y conexión con la Tierra y el Cosmos.
   Los viejos Druidas construían sus varitas mágicas con madera de Fresno. Y en otras zonas de la Península, a la madera del Fresno se la atribuyeron poderes mágicos, tales como ahuyentar a los demonios o propiciar la buena suerte. Hay numerosas supersticiones que tienen al Fresno por protagonista. Entre las más curiosas están aquellas que convierten al Fresno en un excelente exorcista para ahuyentar demonios y brujas. "Se creía que al anochecer salían las brujas para hacer sortilegios contra el ganado y robar la leche de las vacas. Para contrarrestar sus actos, colocaban sobre las puertas de los establos ramas de Fresno y Madreselvas, pero especialmente de Fresno".+


Ginseng (Panax quinquefolius)
Genero: Masculino.
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.

Usos mágicos: Amor, deseos, curación, belleza, protección y deseo sexual. La raíz se lleva consigo para atraer el amor, conservar la salud, atraer el dinero y asegurar la potencia sexual. El Ginseng también confiere belleza a toda persona que la lleve consigo. Se quema para ahuyentar los malos espíritus y para romper hechizos.
El té hecho con esta planta se emplea como bebida que induce al deseo sexual, ya sea sola o con otras hierbas similares.


Granada (Punica granatum)
Genero: Masculino.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Fuego.
Deidades: Perséfone y Ceres.

Usos mágicos: Adivinación, suerte, deseos, riqueza y fertilidad. Las semillas se han venido comiendo durante mucho tiempo para aumentar la fertilidad, y se ha llevado su cáscara por la misma razón.
La Granada es una fruta mágica para la suerte. Si se pide un deseo antes de comerse una, puede ser que se haga realidad. Una rama de granado descubre riquezas ocultas, o atrae dinero a su poseedor. Colgadas sobre la entrada de la casa protegen del mal, y el jugo se utiliza como sustituto de la sangre o tinta mágica. La cáscara seca se añade a los inciensos de riqueza y dinero.

Hierbabuena (Mentha spp.)
Genero: Masculino.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Deidades: Plutón y Hécate.

Usos mágicos: Dinero, deseo sexual, curación, viajes, exorcismo y protección. El uso de Hierbabuena en pociones y mezclas curativas se remota a tiempos antiguos, y se dice que frotar las hojas verdes por la cabeza quita los dolores de cabeza. Si se lleva Hierbabuena en la muñeca de la mano, asegurará que su poseedor no caerá enfermo. Los problemas de estomago pueden aliviarse rellenando una muñeca verde de Hierbabuena y ungiéndolo con aceites curativos.
También se utiliza en hechizos de viajes y para provocar el deseo sexual. El aroma vigorizante de sus brillantes verdes hojas lleva a utilizarlo en hechizos de dinero y de prosperidad; El más sencillo de ellos consiste en poner unas cuantas hojas en la cartera o billetera, o frotar donde se guarda el dinero.
Para limpiar un lugar de males, se esparce agua salada con un esparcidor hecho con tallos tiernos de Hierbabuena, Mejorana y Romero.
La Hierbabuena fresca colocada en el Altar invocarán a los buenos espíritus a que se presenten y presten ayuda en la magia. También se tiene en casa como protección.


Jazmín (Jasminum officinale)


Genero: Femenino.
Planeta: Luna.
Elemento: Agua.
Deidad: Visnú

Usos mágicos: Amor, dinero, sueños proféticos. Sus flores secas se añaden a los saquitos y otras pócimas de amor. Atraen amor espiritual (lo opuesto al amor físico). Atraen dinero y riqueza si se llevan consigo o se queman. El Jazmín además, provoca sueños proféticos si se quema en una habitación; Oler las flores induce al sueño y al relax.
Hay varias clases de jazmín, pero el de perfume más agradable y oloroso es el llamado "jazmín andaluz", que es el que se puede ver en la imagen.
http://athenaglint.blogspot.com/p/la-magia-de-los-arboles.html

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